L'Église néo-apostolique se caractérise par le ministère apostolique. Qu'en est-il exactement ? Les apôtres de l'Église néo-apostolique sont-ils vraiment les apôtres de Jésus-Christ, comme ils le prétendent eux-mêmes ? Dans cet article, nous souhaitons examiner si le ministère apostolique de l'Église néo-apostolique est justifié d'un point de vue biblique. Nous vous informons sur des faits qui, pour la plupart, sont peu connus, néanmoins importants concernant les apôtres néo-apostoliques.
Jésus dit « Vous serez mes témoins jusqu'aux confins de la terre ! » Les apôtres de l'Église néo-apostolique sont-ils les témoins de Jésus-Christ ?
Quiconque a déjà assisté à un procès n'aura pas manqué de remarquer que le président du tribunal appelle à la barre un ou plusieurs témoins susceptibles d'influencer de manière décisive l'issue du procès. Après avoir rappelé au témoin convoqué qu'il doit dire la vérité, toute la vérité et rien que la vérité, et que toute fausse déclaration sera punie, il lui pose la question suivante : « Témoin, qu'avez-vous vu, que pouvez-vous rapporter ? »
Seul celui qui a vu quelque chose peut être témoin. Seul celui qui a été témoin oculaire d'un événement particulier peut en rendre compte. Celui qui n'a rien vu ne peut rien rapporter et ne peut donc pas être témoin.
La chose est claire. Seuls ceux qui ont vu quelque chose peuvent être témoins. Seul le fait d'avoir vu et d'avoir été témoin d'un événement fait des personnes des témoins. Or, dans Luc 1, Jésus dit à ses apôtres : « Vous serez mes témoins à Jérusalem, dans toute la Samarie, et jusqu'aux extrémités de la terre. »
D'après ce que nous avons dit plus haut, les apôtres qui vivaient à cette époque pouvaient effectivement être de véritables témoins. Ils le pouvaient parce qu'ils avaient eux-mêmes vu de leurs propres yeux la vie de Jésus, sa crucifixion et sa résurrection, et même son ascension ! Selon les propres paroles de Jésus, ce témoignage des témoins oculaires devait d'abord être transmis à Jérusalem, puis en Samarie, et enfin jusqu'aux extrémités de la terre. De quoi Jésus parle-t-il ici ? Clairement du témoignage de son œuvre sur cette terre. Qui pouvait témoigner de cette œuvre de Jésus ? Clairement, seuls ceux qui ont vu l'œuvre de Jésus de leurs propres yeux. Ainsi, l'apôtre Jean écrit plus tard aux communautés d'Asie Mineure : « Ce qui était dès le commencement, ce que nous avons entendu, ce que nous avons vu de nos yeux, ce que nous avons contemplé et que nos mains ont touché, concernant la parole de vie. Et la vie s'est manifestée, et nous avons vu et nous attestons et nous vous annonçons la vie éternelle, qui était auprès du Père et qui s'est manifestée à nous : ce que nous avons vu et entendu, nous vous l'annonçons, afin que vous aussi vous soyez en communion avec nous ; et notre communion est avec le Père et avec son Fils Jésus-Christ. » – 1 Jean 1, 1-3
Jésus tenait donc à ce que son œuvre sur terre soit attestée par des personnes qui pouvaient en témoigner, car elles l'avaient vue de leurs propres yeux. Cela s'est fait par l'intermédiaire des apôtres de Jésus, d'abord à Jérusalem, puis en Samarie, par leur témoignage oral, et plus tard par leur témoignage écrit, qui s'est finalement répandu jusqu'aux extrémités de la terre. Les témoins oculaires ont écrit ce qu'ils avaient vécu avec Jésus, ce qu'ils avaient eux-mêmes vu et entendu. Ils savaient qu'après leur mort, il n'y aurait plus de témoins oculaires pouvant prétendre être les véritables témoins des événements du salut. Ils se sont donc sentis obligés de consigner leur témoignage par écrit afin qu'il puisse être diffusé pour toujours. Comme le montre l'histoire de l'Église, leur témoignage de l'œuvre de Jésus s'est effectivement répandu jusqu'aux confins de la terre. Les paroles de Jésus se sont littéralement réalisées.
Le fait que les apôtres du Nouveau Testament aient vu Jésus de leurs propres yeux joue donc un rôle décisif. On prétend souvent qu'il y avait d'autres apôtres en dehors des douze premiers. C'est vrai, par exemple l'apôtre Paul ou Barnabas. On dit maintenant que ces autres apôtres n'ont pas nécessairement vu le Seigneur. Le Nouveau Testament ne prouverait pas que tous les apôtres aient été des témoins oculaires de Jésus. C'est faux ! Peut-être le Seigneur a-t-il sciemment fait écrire par Paul la phrase suivante en prévision de telles fausses affirmations : « Ensuite, il est apparu à plus de cinq cents frères à la fois, dont la plupart sont encore vivants aujourd'hui, mais dont certains sont décédés. Ensuite, il est apparu à Jacques, puis à tous les apôtres. Enfin, il m'est aussi apparu à moi, le dernier de tous, comme à un avorton. » – 1 Corinthiens 15, 6-8
D'autres passages bibliques qui confirment le témoignage oculaire comme caractéristique d'un véritable apôtre de Jésus-Christ vont maintenant suivre. Paul souligne particulièrement qu'il a vu le Seigneur pour s'identifier comme apôtre : « Ne suis-je pas libre? Ne suis-je pas apôtre? N'ai-je pas vu Jésus[-Christ] notre Seigneur? N'êtes-vous pas mon œuvre dans le Seigneur ? » (1 Corinthiens 9,1) «Après eux tous, il m'est apparu à moi aussi, comme à un enfant né hors terme. » (1 Corinthiens 15,8) « Il faut donc choisir un homme parmi ceux qui nous ont accompagnés tout le temps où le Seigneur Jésus a vécu avec nous, depuis le baptême de Jean jusqu'au jour où il a été enlevé du milieu de nous. Il nous sera associé comme témoin de sa résurrection.» (Actes 1, 21-22)
Lorsqu'il s'agissait de combler le vide laissé par Judas dans le cercle des douze disciples, les autres ont délibéré pour savoir qui pourrait être pris en considération. Il fallait que ce soit quelqu'un qui connaissait personnellement le Seigneur et qui avait été témoin de sa résurrection. D'ailleurs, la décision fut prise ici par tirage au sort et non par élection ou par instruction d'un homme, comme c'est le cas dans l'Église néo-apostolique, contrairement à la pratique biblique. Selon les statuts de l'« Église néo-apostolique internationale », le soi-disant apôtre-patriarche est élu ou désigné par son prédécesseur ! Les apôtres sont ordonnés dans leur ministère par l'apôtre-patriarche !
Un autre point est facilement négligé. Tous les apôtres du Nouveau Testament étaient d'origine juive ! C'est un fait historique. Cependant, cela ne prouve pas que seuls les Juifs ou les membres du peuple d'Israël peuvent être apôtres. L'apôtre Paul, néanmoins, invoque précisément ce fait pour légitimer son statut d'apôtre. Les faux apôtres qui existaient déjà dans les communautés chrétiennes à l'époque de Paul utilisaient également cet argument pour se justifier comme véritables apôtres. Pourquoi le feraient-ils si cela n'avait aucune importance ? Nous pouvons lire cela dans les Écritures dans le texte suivant : : « Ils (les faux apôtres) sont Hébreux ? Moi aussi. Ils sont Israélites ? Moi aussi. Ils sont descendants d'Abraham ? Moi aussi. » (2 Corinthiens 11, 22)
Il y avait donc à Corinthe de faux apôtres qui, pour se légitimer en tant qu'apôtres, soulignaient particulièrement le fait d'être juifs, ou plus précisément Israélites. Il en ressort que l'ascendance juive était à l'époque une caractéristique particulière d'un apôtre. Paul se défend ici et invoque également cette caractéristique pour lui-même. Dans ce contexte, il faut toutefois tenir compte du verset de Romains 2,29. Il y est cependant question de la circoncision et des apparences, qui ne suffisent pas à faire d'une personne un Juif. De plus, il faut plutôt que l'attitude intérieure et la nature soient conformes.
« Puis Jésus appela ses douze disciples et leur donna le pouvoir de chasser les esprits impurs et de guérir toute maladie et toute infirmité. Voici les noms des douze apôtres: le premier, Simon, appelé Pierre, et André, son frère; Jacques, fils de Zébédée, et Jean, son frère; Philippe et Barthélémy; Thomas et Matthieu, le collecteur d'impôts; Jacques, fils d'Alphée, et [Lebbée, surnommé] Thaddée; Simon le Cananite[1] et Judas l'Iscariot[2], celui qui trahit Jésus. » (Matthieu 10,1-4)
– Simon Pierre
– André
– Jacques
– Jean
– Philippe
– Barthélemy
– Thomas
– Matthieu
– Jacques
– Lebbée/Thaddée
– Simon le Cananéen
– Judas Iscariote
Les Écritures nous parlent d'autres apôtres qui n'appartiennent pas au cercle des douze premiers. Par exemple, Matthias (Actes 1, 26 s.), Barnabas (Actes 14, 14) et Paul. Bien sûr, Paul a lui aussi vu le Seigneur ! (Romains 1, 1 s.) Jacques, le frère du Seigneur, est également désigné comme apôtre. (Galates 1, 19)
Dans le cas d'Andronikus et Junias, la situation n'est cependant pas aussi claire que pour les autres. Le texte biblique peut être interprété de différentes manières. Andronikus et Junias sont mentionnés dans l'épître aux Romains (Rm 16,7). Dans le cas de Junias, on ignore avec certitude s'il s'agit d'un prénom féminin ou masculin. Le texte grec ne permet pas de déterminer si le nom est Junias (masculin) ou Junia (féminin). Dans l'Église primitive et jusqu'au XIIIᵉ siècle, il était considéré comme un nom féminin (v. le couple Aquila et Prisca au verset 3).
En raison des différentes interprétations et selon les traductions, les opinions divergent quant au statut de Junias et d'Andronikus dans Romains 16,7. Il y a deux possibilités. Tout d'abord : ils sont très estimés parmi les apôtres, mais ne sont pas eux-mêmes apôtres. Ensuite : ils sont distingués comme apôtres et appréciés parmi les apôtres. Comparez à ce sujet les différentes traductions de la Bible : Revidierte Elberfelder 1985, Schlachter 1951, Luther 1984, Elberfelder 1905, traduction interlinéaire
« La muraille de la ville avait douze fondations qui portaient les noms des douze apôtres de l'Agneau. » (Apocalypse 21,14)
Certains sont convaincus que le Seigneur lui-même a limité ici le nombre des apôtres à douze. Nous ne pouvons pas être d'accord avec cela, car la Bible elle-même mentionne d'autres apôtres (Paul, Barnabas, etc.). Cependant, s'il s'agit ici des douze premiers apôtres, plus précisément des apôtres de Jésus-Christ (Matthieu 10 : 2-3), ils revêtent une importance particulière, parce qu'ils sont désignés ici comme les apôtres de l'Agneau. Il existe donc une distinction par rapport aux autres apôtres ! Quelle place occupent alors les autres apôtres parmi les apôtres, si l'on fait ici particulièrement référence aux douze apôtres de l'Agneau ? L'Église néo-apostolique compte bien plus de trois cents apôtres ! Combien de pierres angulaires aurait ainsi la Jérusalem céleste si les apôtres de l'Église néo-apostolique étaient de véritables apôtres de Jésus-Christ ? Une pierre angulaire ne peut être posée qu'une seule fois, au début de la construction d'un édifice. Si nous restons dans cette image, cela signifie que l'Église néo-apostolique ajoute sans cesse de nouvelles pierres angulaires.
Dès le premier siècle après Jésus-Christ, certaines communautés acceptent volontiers de faux apôtres :
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